Nikolaj Bulčuk: Do platnosti vstúpilo nariadenie ministerstva školstva a vedy, podľa ktorého sa kandidáti a doktori teológie objavia v Ruskej federácii. Uviedla to ministerka školstva a vedy Ruskej federácie Olga Vasiljevová.

Ministerstvo spravodlivosti 14. júna 2017 definitívne podpísalo príkaz, že teológia (nie ako teológia s titulom história, filozofia, filológia, ale ako teológia, kandidát a doktor) má právo byť,“ povedala O. Vasiljevová. 14. júna na prvej celoruskej vedeckej konferencii „Teológia v humanitnom vzdelávacom priestore“.

Nikolaj Bulčuk, šéfredaktor Rádia Radonež, poskytol exkluzívny rozhovor s váženým profesorom Moskovskej teologickej akadémie, doktorom teológie, Alexejom Iľjičom Osipovom.

Alexej Iľjič, ako hodnotíte túto udalosť, ktorú už mnohí označili za „historickú“?

A. O.: Toto zaujímavý fakt, čo svedčí o vážnych zmenách, ktoré sa odohrávajú v hlavách minimálne všetkých, ktorí sa u nás priamo podieľajú na školstve.

Samotný názov „teológia“ je veľmi príznačný. Máme tendenciu hovoriť o teológii. Ale my sme presne zobrali západnú výslovnosť, zdá sa, toho istého pojmu: „teológia“.

Dalo by sa, samozrejme, namietať: prečo potrebujeme túto západnú verziu, hoci sa zdá, že „teológia“ je grécke slovo. Prečo potrebujeme túto západnú výslovnosť, keď máme vlastnú, konkrétne „teológiu“? V tom však vidím veľkú hodnotu.

N. B.: A aký je význam terminológie?

Alexej Osipov: Faktom je, že keď hovoríme o teológii, ako o termíne, ktorý sa objavuje všade v našich patristických spisoch, ak chcete, dokonca aj v našej bývalej teologickej literatúre, potom hovoríme o (ak vychádzame zo samotného pojmu „ teológie“ – o poznaní Boha.

N. B.: A čo je to poznanie Boha vo všeobecnosti?

A. O.: Toto je učenie o tom správnom živote, vďaka ktorému môže človek skutočne svojou dušou, srdcom a mysľou začať chápať to, čomu sa hovorí Kráľovstvo Božie.

Veď v evanjeliu neustále počujeme slová: „kázať kráľovstvo Božie“, „Hľa, priblížilo sa kráľovstvo Božie“ atď.

Teda, o tom sa bavíme.

Pozn.: A čo mysleli naši svätí otcovia pod teológiou?

A. O.: Svätý Ján z Rebríka napríklad napísal: „Dokonalosť čistoty – mravná čistota, duchovná čistota, čistota mysle – je začiatkom teológie.“

Pozastavím sa pri tomto mimoriadne dôležitom bode: pôvodne mala teológia v Cirkvi veľmi jasný význam. Preto apoštola Jána nazývame teológ. Pretože on. Vychádzajúc zo svätej tradície, ktorá je dostupná v Cirkvi, bol obzvlášť čistým človekom spomedzi všetkých apoštolov.

Dokonca aj vo svojom vonkajšom živote bol panna. Zrejme z týchto dôvodov – pre svoju čistotu – bol milovaným Kristovým učeníkom.

To znamená, že podstata tohto sa sústredila, keď ho Cirkev nazvala teológom.

To isté vidíme neskôr, keď toto meno použijeme na iných svätých. Toto je veľmi dôležité poznamenať!

Takže v našej ruskej pravoslávnej cirkvi sa v ruskej kresťanskej výchove tradične používal termín „teológia“. Z pochopiteľných dôvodov.

Pozn.: Čo je teda teológia ako veda?

A. O.: Toto je veda, ktorá by mala dať človeku možnosť spoznať Boha. Aké poznanie Boha? Nie „inteligentné“, ako povedal svätý Teophan Samotársky, nie démonické znalosti. Démoni totiž neveria, ale vedia: čo je Boh, čo je Kristus, vedia, čo urobil, poznajú všetky dogmy, všetky pravdy, poznajú všetky diela svätých otcov, poznajú celé Sväté písmo srdce - každý vie! Ale neveria a zostávajú démonmi! Z nejakého dôvodu sa v žiadnom prípade nenazývajú teológmi ...

Pozn.: A aké je západné chápanie teológie?

A. O.: Má úplne iný charakter. Vzniklo veľmi dávno – toto je nové chápanie. Ale na čo by som mal venovať osobitnú pozornosť?

Počujeme pre nich taký názov: „teológia“, to je výraz. Koncept vyjadrený presne v tomto zvuku. A čo sa s tým spája? Je to práve charakter, povedzme, kresťanskej výchovy, ktorá sa formovala na Západe.

Pozn.: A čo to je?

A. O.: To, že hlavná pozornosť (a niekedy aj celá pozornosť), stopercentná pozornosť bola venovaná vedomostiam. Teda na množstve informácií, ktoré sa dajú veľmi jednoducho umiestniť napríklad do moderného počítača. To je poznanie Svätého písma, Svätých Otcov, poznanie učenia Cirkvi. Vedomosti o tom, aké otázky sa riešili v dejinách Cirkvi, najmä na konciloch, aké rozhodnutia boli prijaté atď.

Všetky tieto poznatky boli zahrnuté do pojmu „teológia“.

Ale čo máme? Svätí otcovia o tom veľmi dobre písali, najmä nájdeme nádherné citáty sv. Ignác Brianchaninov.

Keď písal o stave teologickej vedy a najmä o tých teologických disciplínach – o teológii ako takej – ktorá sa už vyučovala na našich ruských univerzitách.

N. B.: A na teologických školách?

A. O.: Prirodzene, vyučovalo sa v seminároch a akadémiách, ale aj na univerzitách!

Pozn.: Čo teda napísal svätý Ignác?

A. O.: „Sú akadémie, sú semináre. Sú tam kandidáti, magistri, doktori teológie. Ale dotknite sa tohto teológa, aký problém, aký len smútok, ukáže sa, že nemá ani vieru, a nielen teológiu! Aké svetlo očakávať od tejto temnoty!"

A skutočne, ak sa pozrieme aspoň na to, čo sa dialo v našej teológii, keď sa táto transformácia začala: od teológie k teológii, potom uvidíme veľa. Napríklad otec Pavel Florenskij píše: „Veľa ľudí písalo (myslí svojich kolegov na Moskovskej teologickej akadémii), ale všetci písali o bohvie o čom. To hlavné (teda učenie o spáse, o duchovnom živote, o jeho problémoch, o kritériách pravdy) nebolo prakticky nič.

Toto je veľmi zaujímavé a veľmi silné vyhlásenie!

A ak by sme teraz mali citovať mnohé výroky našich profesorov z predrevolučného obdobia, tak pre mnohých by to bolo zrejme také odhalenie, že by boli zmätení.

Bez toho, aby som menoval mená, chcem len povedať: bol jeden profesor, ktorý na sebe nikdy neurobil ani znamenie kríža, považoval ho za niečo zbytočné, nadbytočné a bezcenné.

Iný profesor teológie nazval Svätých otcov „to bremeno, ktoré umŕtvuje teológiu, je brzdou teológie a jej vraždou“!

Ak sa obrátime na naše teologické spisy z predrevolučného obdobia, čo tam nájdeme? Omnoho viac citátov, poznámok pod čiarou a odkazov na európskych, neortodoxných autorov, týždňov na ich vlastné a patristické diela.

Toto je obrázok, o ktorom som chcel hovoriť. Vysvetlite, čo je teológia a čo je teológia.

N. B.: Sformulujme ešte raz, o čo ide v teológii?

A. O.: To je len – a nič iné, ba predovšetkým – nie jednoduché „intelektuálne“ (opakujem tento pojem) poznanie nejakých právd, ale je to správny kresťanský duchovný život.

N. B.: A teológia?

A. O.: Teológia je počítač, sú to počítačové znalosti, ktoré sa človeka absolútne nedotknú a už vôbec nie zmeniť jeho život.

N. B.: Nekomunikovali ste Sovietsky čas so západnými teológmi?

A. O.: Vtedy k nám prišlo veľa ľudí zaujímaví ľudia Najmä si pamätám, ako ma požiadali o stretnutie s akademikmi z Inštitútu pre vedecký ateizmus. A on (na čo som hneď upozornil) dokonale vedel, mal veľmi dobrú erudíciu latinských (teda katolíckych) teológov. Poznal ich dokonale, dokonca som mu v niečom závidel. Ale bol úplne, vôbec nepoznaný s tým, čo by sme nazvali pravoslávnou teológiou, teda s učením svätých otcov o rovnakých otázkach. Úplná ignorancia!

Toto je veľmi vážny moment. Muž vyštudoval teológiu. No hoci to študoval iným spôsobom, negatívne, predsa len je to ukazovateľ.

NB: Myslím si, že naši poslucháči teraz chápu rozdiel medzi teológiou a teológiou v ich špecifickom význame.

A. O.: Áno, takže teraz môžeme uvažovať o vzdelávaní. Kresťanská výchova na teologických školách a na svetských školách.

N. B.: Dá sa vo všeobecnosti duchovne rozvíjať bez vhodných podmienok a praxe, bez určitej disciplíny?

A. O.: Ak prijímate len vonkajšie racionálne poznanie Svätého písma a právd kresťanského náboženstva, takéto vzdelávanie je nemožné. Nie nemožné! Potvrdzuje nám to najmä to, čo sa dialo aj na našich teologických školách, seminároch a akadémiách v predrevolučnom období. Nie je náhoda, že Barsanuphius z Optinského povedal, že „revolúcia vyšla zo seminára“.

Keď čítate „Zápisky“ metropolitu Veniamina (Fedčenkova) o tom, čo sa stalo v našich seminároch, našich akadémiách, nemôžete tomu ani uveriť! Je to ako zlý sen! Aká teológia!

N. B .: A koniec koncov, mnohí z nich by pravdepodobne zložili skúšky „výborne“? ..

A. O.: Samozrejme! Boli to však kresťania? Je strašidelné len čítať tieto stránky!

Pozn.: Napriek tomu sa v Rusku zaviedlo teologické vzdelávanie...

A. O.: Áno, na prvý pohľad je všetko v poriadku, vyvoláva to len pozitívne pocity. Zdá sa veľmi dobré, že ľudia môžu získať nejaké poznatky o kresťanstve, ktoré doteraz nemohli získať.

Ale bude dobre, len ak si tí, čo tam budú učiť, budú pamätať ešte na teológiu, a nie na teológiu!

Ak kresťanskú výchovu zredukujeme čisto na počítačové poznávanie celého komplexu faktografického materiálu, tak to človeku nič nedá.

Dôležité sú aj podmienky, aby študent mohol skutočne vstúpiť do tohto kanála, kanála duchovného života. Niet teológie bez života.

Pozn.: Budeme mať takýchto učiteľov?

A. O.: Neviem. Ani neviem, či tieto teologické fakulty budú o týchto otázkach hovoriť. Toto je veľmi ťažká záležitosť.

Pozn.: Áno, ako vidíte, ani na teologických školách to nie je jednoduché...

A. O.: Navyše na teologických školách je aj dodržiavanie určitej disciplíny, neustále navštevovanie bohoslužieb, neustále nútenie sa k modlitbe. A čo teologické fakulty? Nemyslím si, že je to všetko potrebné. Len disciplína navštevovania, napríklad disciplína prijímania sviatostí, disciplína modlitebného spoločenstva s Cirkvou... Samozrejme, toto tam jednoducho nemôže byť!

Pozn.: Ale toto je pre človeka obrovské nebezpečenstvo.

A. O.: A čo to znamená pre teologické vzdelanie? Skutočnosť, že sa môže zmeniť na obyčajnú sekulárnu disciplínu so súborom určitých informácií.

Pozn.: Čo potom zostane z náboženstva?

A. O.: Otázka je rečnícka, preto v súvislosti s tým, že takéto rozhodnutie je teraz prijaté, možno posudzovať inak.

Na jednej strane sa to zdá byť pozitívne. Ale na druhej strane si musíte pamätať niečo iné. Že niekedy je pre niekoho lepšie nevedieť veľa, aby bol skutočným kresťanom, ako získať takzvané čisto formálne vedomosti a zostať pohanom po celý život!

Zdá sa mi, že sa s tým stretne každý študent teologickej fakulty.

Všetko závisí od toho, kto bude učiť a čo sa bude učiť, ako sa to bude učiť!

N. B.: Aby som neskončil smutne, pár utešujúcich slov, Alexej Iľjič.

A. O.: Daj Bože, aby v tom všetkom bolo viac pozitívneho ako negatívneho. Ale určite sa nájdu aj negatíva! Ako sa to stalo, bohužiaľ, na našich teologických fakultách z predrevolučnej minulosti...

Rozhovory o spiritualite

- Ahoj! Volám sa Sergej Kirillov a dnes v štúdiu televízneho kanála Sojuz v Andreevskom kláštore v Moskve prebieha druhé stretnutie s profesorom Moskovskej teologickej akadémie a seminára Alexejom Iľjičom Osipovom.

Alexej Iľjič, dovoľte mi začať náš rozhovor otázkou, ktorá znepokojuje, a ešte viac, značný počet kresťanov v našej cirkvi, ako aj v iných miestnych cirkvách. Ide o problém globalizácie a ako jednu z jej stránok aj problém digitálnej identifikácie občanov. Akosi sa stalo zvykom vysmievať sa tým, ktorí sa boja čiarových kódov, TIN, troch šestiek – tým, ktorí tieto javy považujú za „pečať Antikrista“, no problém je v skutočnosti oveľa hlbší a vážnejší. Je jasné, že DIČ nie je „pečaťou Antikrista“, ale to všetko sú všetky druhy čipov, systémy GLONASS atď. - drobné stavebné kamene budovania systému kontroly nad ľuďmi. Taká totalita, o akej sa tomu istému Stalinovi ani nesnívalo!

Satelitný systém GLONASS je napríklad schopný určiť polohu človeka s presnosťou až na meter a práve vyvíjané biočipy dokážu človeka nielen ovládať, ale aj ovplyvňovať jeho správanie! A to nie sú výmysly „Penzových samotárov“, ale realita. K čomu vedie vybudovanie takého systému, takého „elektronického koncentračného tábora“, v koho moci to vo výsledku bude a ako sa využije, je popísané v zjavení Jána Teológa.

Prečo sú potom nejaké rozhovory na túto tému predmetom posmechu a ľudia sú zaznamenávaní ako „sektári z pravoslávia“? Naozaj to nehrozí? Dá sa nejako brániť budovaniu tohto protikresťanského systému? Vo všeobecnosti, ak je to možné, podrobne - možno aj vo forme mikroprednášky - prosíme, vysvetlite našim divákom kresťanský postoj k digitálnej identifikácii a elektronickému ovládaniu. Je to všetko neškodné?

– Teraz sme v šachovej situácii, ktorá sa nazýva patová situácia: keď kráľ nemá kam ísť. Vedecko-technický pokrok sa teraz vyvíja práve smerom, ktorý by mal viesť k absolútne totalitnému režimu v celosvetovom meradle. A vyhnúť sa tomu je absolútne nemožné. Preto, že je všeobecný princíp rozvoj. Taký je v konečnom dôsledku neviditeľný cieľ, ku ktorému vedecko-technický pokrok našu ľudskosť. Preto je globalizácia prirodzený proces.

Ako to možno hodnotiť z kresťanského hľadiska? Keďže logika vedecko-technického rozvoja je presne taká, ako som povedal, o tom niet pochýb, potom kresťanský postoj k nej môže byť len jeden: duchovné a morálne odmietnutie všetkých negatívnych aspektov, ktoré sú s týmto vývojom spojené. Práve ste poukázali na výdobytok techniky, keď človeka nájdete kdekoľvek na svete, dozviete sa veľa detailov, všetko si môžete vypočuť, vidieť. Možno čoskoro dosiahnu bod, kedy sa naučia čítať myšlienky... To robí kresťanov ešte pozornejšími k sebe.

Čo je našou úlohou? Nehrešte proti svedomiu, ktoré je naplnené Božími prikázaniami. Trochu ma prekvapujú tieto obavy, ktoré o mne budú všetci vedieť. Dobre, vieš. Čoho sa bojím, pýtam sa? Navyše (teraz sa o tom veľa hovorí) špeciálne agentúry sledovali ľudí počas histórie. Teraz tieto pozorovania špeciálnych agentúr pre každého občana dosiahli veľmi vysoké stupne. Preto je na mieste otázka: čo je pre nás lepšie? Byť otvorene sledovaný a vedieť, že každý náš krok je sledovaný? Alebo aby sme to nevedeli, ale každý náš krok by sa aj videl a každé naše slovo by bolo aj vypočuté? Samozrejme, že je lepšie vedieť, ako robiť takéto hlúposti v nevedomosti, z ktorých neskôr nebudem mať radosť ani ja sám.

Verím, že v konečnom dôsledku by sme sa nemali báť toho, čo nevyhnutne príde – mali by sme sa báť smrti. Nie, kresťania by sa nemali báť smrti – mali by si ju pamätať a pripraviť sa na ňu. Na tento jav musíme použiť rovnaké pravidlo. Áno, bude globalizácia, bude existovať univerzálna kontrola. Pod mocou Antikrista bude každý úplne pod kontrolou – a nielen pod kontrolou, ale, žiaľ, bude určovať aj naše správanie, spôsob myslenia. Preto sa dnes kresťania viac ako kedykoľvek predtým musia postarať sami o seba. Prevziať nielen vonkajšiu činnosť cirkevného poriadku, ale vziať na seba svoju dušu, chrániť svoje svedomie pred bezcennými nielen skutkami, ale aj myšlienkami: slovom i skutkom vezmite na seba svoj vnútorný duchovný život. Mimochodom, ak by sa teraz kresťania rozhodli žiť konečne ako kresťania, tak si myslím, že samotný proces globalizácie by sa mohol zmeniť. Pretože vieme: "Ty si Boh, rob zázraky."

- Vďaka! Alexej Iľjič, nebudem menovať autorov otázok, pretože tie otázky, ktoré dnes odznejú, si v rôznych obmenách kládli mnohí naši diváci. Jednou z týchto otázok je: ako súvisí Božia prozreteľnosť o konkrétnom človeku s jeho nezávislým výberom? Jednak vám z hlavy nespadne ani jeden vlas a jednak si vždy hovoríte, že človek veľa vecí určuje svojím správaním.

- Áno, táto otázka neustále znepokojuje mnohých a všetkých. Faktom je, že kresťanské chápanie Boha možno najpresnejšie vyjadriť takto: náš Boh je Lekár, ktorý nás miluje viac ako ktokoľvek iný na svete a vie o našom stave, o tom, čo je pre nás užitočné a čo je dobré. pre nás škodlivé, lepšie ako všetci lekári na svete. Tento Doktor má ale zaujímavú vlastnosť, ktorú by, mimochodom, mal mať každý lekár – je pripravený nám akokoľvek pomôcť, ale iba ak sa na Neho obrátime. To znamená, že nikdy nepodnikne také činy, ktoré by zničili našu slobodu.

Preto je Božia Prozreteľnosť plne korelovaná s naším duchovným stavom, s našou slobodou, s našimi túžbami, myšlienkami, zámermi, cieľmi a v závislosti od toho sa mení aj Jeho pôsobenie (rovnako ako sa neustále mení pôsobenie lekára vo vzťahu k pacient, podľa toho, či pacient plní predpis lekára alebo nie. Povedali mu: „Musíš urobiť to a to,“ hovorí: „Nie, toto robiť nebudem.“ „Potrebujete diétu“ – on reaguje ako Gogoľov Sobakevič: „Áno, zavesil by som si tú osiku, čo mám pred oknom, toho Nemca, čo vymyslel túto diétu!“ Hovoria mu: „Ak nebudeš držať diétu, bude ti zle. .“

Takto súvisí vôľa Božia s vôľou človeka. Záleží na nás, do akej miery budeme dodržiavať tie pokyny lekára, Boha, ktoré sa nazývajú Božie prikázania. Po prvé, lekár dáva slabú pilulku. nepomôže. Dáva silnejšie, tiež nepomáha. Ešte silnejší - nepomôže. Potom musíte urobiť operáciu - doslova sa dostanete na pokraj. V tom spočíva Božia prozreteľnosť: jej pôsobenie závisí od nás, a nie od osobnej náhlej Božej túžby. V tom spoznávame veľkú Božiu lásku a to, čo iné náboženstvá nikdy nepoznali – veľkú Božiu pokoru, o ktorej sa hovorí v Apokalypse: „Hľa, stojím pri dverách a klopem. A kto mi otvorí, tomu vojdem, “tak to bude pre človeka dobré. Toto je doktor lásky a pokory! A všetky Jeho činy sú v konečnom dôsledku podmienené našou slobodou.

– Často sa nám natíska otázka o vzťahu medzi Božou prozreteľnosťou a slobodou: niektorí vnímajú Prozreteľnosť ako akési predurčenie, ako akýsi scenár Boha, ktorý je mu už známy; iní vnímajú tento „scenár“ ako akúsi neslobodu, čiže človek je už v tomto scenári – preto je táto otázka tak často kladená. Je správne pochopiť, že Prozreteľnosť sa deje tu a teraz? Alebo je to mimo čas a priestor?

– Remeslo, ak chcete, závisí od našej slobody, od nášho duchovného stavu. Každá moja zlá myšlienka ma už mení, už teraz narúša celistvosť slobody, už ma zraňuje. A v závislosti od toho sa mení aj pôsobenie Boha. ako? Opakujem, najlepší a najdostupnejší obraz je, že Boh je Lekár a Jeho pôsobenie, teda Prozreteľnosť, je úplne podmienené naším stavom, stavom pacienta. Ale neustále sa meníme, ubližujeme si, lebo hriech je rana, ktorú si človek spôsobí. Aké dôležité je pochopiť! Inak prikázania chápeme ako nejakú prekážku slobodného života.

Napokon, aké je prikázanie? Boh nie je štátny zákon, je to láska, ktorá sa nám otvára, varuje nás: "Nechoď tam, nerob to, ublížiš si - ja ti neprikazujem, ja ťa varujem." To je rozdiel medzi právnym vnímaním Božích prikázaní, ktoré, mimochodom, obsiahlo celé západné kresťanstvo, a morálnym chápaním vzťahu Boha k človeku. Preto ešte raz opakujem fakt, ktorý znie zvláštne, paradoxne: Božia prozreteľnosť je podmienená našou slobodou. Sloboda sa neničí, ale naopak, pôsobí v plnej sile, a tak sa Božie pôsobenie spája so slobodou človeka. A tomu sa v teológii hovorí synergia – spolupráca, tvorba.

- Alexej Iľjič, načrtli sme činy Boha a človeka. Aká je úloha Satana v ľudskom živote? Ako to ovplyvňuje? Aké sú na to pravidlá?

- Anton Veľký napísal o tomto zákone veľmi dobre (v Cirkvi nie je až tak veľa tých, ktorí sa nazývajú Veľkými) - je to svetlá, zvláštna, silná osobnosť, ktorá dosiahla najvyšší duchovný stupeň rozvoja, lepšie povedané - duchovný čistenie. Napísal: „Keď sa snažíme žiť podľa prikázaní, vtedy sme spojení s Božím Duchom a v našej duši sa dejú dobré veci. Keď konáme v rozpore s týmito prikázaniami, teda týmito náznakmi toho, čo je pre nás užitočné, vtedy sa spájame s mučivými duchmi (ako on nazýva démonov Satana), tento proces je prirodzený, pretože podobné sa vždy spája s podobným. Olej a voda sa nijako nemiešajú, ale voda a voda sú v poriadku.

Tu je proces: Satan pôsobí v človeku a môže človeka ovplyvniť len do tej miery, do akej si my sami slobodne, dobrovoľne volíme, čo je v ňom vlastné, teda volíme zlo, páchame činy, ktoré sú v rozpore s naším svedomím. , dokonca aj do našej mysle. Podávame mu ruku.

Satan (ako o tom hovoria všetci svätí otcovia) sa sám od seba nemôže priblížiť k človeku, kým sám človek nepodá ruku: „Miláčik, páčia sa mi tvoje rohy, tvoj chvost a kopytá. Opijme sa spolu, závidme, nenáviďme atď. Tu sa, ako hovoria svätí otcovia, spája s ľudskou dušou. Potom môže diabol skutočne zintenzívniť naše vášne, na základe nášho dobrovoľného súhlasu, a potom trpíme ešte viac. Stáva sa to vtedy, keď človek nebojuje s vášňami, vnútorne sa im nebráni, neobracia sa na Boha o pomoc, závisť a táto závisť horí všade. Tu Satan prileje do ohňa nielen olej, ale aj benzín.

– V Amerike sú zamrznuté telá ľudí, ktorí počas svojho života podpísali zmluvu s výskumnými centrami v nádeji, že v budúcnosti objavia tajomstvo nesmrteľnosti... Ako to vníma pravoslávie?

- Šialenstvo materializmu, ateizmus. Tam sa nepozeráme. Toto je hlúposť a nič viac. Chcú dosiahnuť nesmrteľnosť, ale pozrime sa, v čom teraz trávime svoj život – hľadáme zábavu, inak sa žiť nedá, niekedy nevieme, čo s časom bez zábavy. Žijeme vášňami, často s takýmito úmyslami, taký stav mysle – čo sa deje v našej duši, to potom bude človeku aj škoda prezrádzať. A takto chceme opäť žiť. No, prešlo sto rokov, človek bol vzkriesený. Neexistuje žiadna duša, iba telo.

Predstavte si, že teraz, keď dostal nesmrteľnosť, spáchal nejaký trestný čin a je odsúdený na smrť. Muž sám nezomrie, povedali mu, ale zabiť sa dá. A čo sa stane s touto osobou? Aká hrôza! Človek dosiahol nesmrteľnosť a teraz je o túto nesmrteľnosť zbavený. A atmosféra života, ktorá sa nazýva „žiadosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života“, obsahuje v sebe túto vraždu, nenávisť. Namiesto toho, aby ľudia venovali pozornosť odstráneniu týchto vášní vedúcich k smrti, pozerajú sa na seba ako na zviera, chcú, aby telo žilo. Nerozumieme tomu, že telesná pohoda neznamená aj životná pohoda? Koľko ľudí spácha samovraždu? A nie preto, že by nemali čo jesť. Nastala kríza – koľko milionárov spáchalo samovraždu? Prečo - mali sto miliónov a nechali dvadsať: „Aká hrôza! Ako teraz žiť?!"

Domnievam sa, že fenomén, ktorý ste pomenovali, svedčí o šialenstve materializmu, ktorý človeka privádza až do absurdity.

- Raz som v kostole počul, že známe Kristove slová o možnostiach viery veľkosti horčičného zrnka sú len metaforou. Je to tak?

- Samozrejme, toto je podobenstvo. Tam hovoríme o množstve prílevových výrazov. Nejde len o horčičné semienko celý riadok obrazy, podobenstvá, ak chcete - metafory. Ale o čom to hovoria, aký to má zmysel? Orientálny jazyk je v tomto smere veľmi zaujímavý. Moderný jazyk všetko koncepčné. ALE staroveký jazyk vo všeobecnosti a východné národy najmä jazyk je iný. Rozmýšľajú v obrazoch, obrázkoch, ak chcete, aj celých zápletkách. Ukazuje sa, že je to živší jazyk, ktorý vás núti premýšľať a pochopiť život hlbšie. Nie je na tom teda nič zvláštne, je to podobenstvo.

– Existuje patristický alebo teologický názor, aký je osud „rozvážneho zlodeja“, o ktorom sa hovorí „dnes budeš so mnou v raji“? Počul som, že podľa Efraima Sýrskeho existujú rôzne stupne blaženosť a ľudská duša môže zmeniť svoj stav. Je tam sloboda alebo bude človek ako anjel?

- Po prvé, autoritatívnejšie slová ako slová samotného Krista o osude zbojníka by sme ani nemali hľadať. Tieto Kristove slová opakujú svätí otcovia nespočetnekrát – že zlodej skutočne zdedil Božie kráľovstvo. Nikto však nepochybuje, že aj tam sú rôzne stupne blaženosti, pretože svätosť môže mať rôzny charakter. Faktom však je, že v zaznenej otázke je cítiť, že Božie kráľovstvo je len iná miestnosť. Kam ísť? Išli sme do jednej miestnosti - dobre. Ďalší je ešte lepší. Atď. Taký nezmysel, nezmysel.

Keď sa Židia pýtali Krista: „Kedy príde kráľovstvo Božie?“, mysleli tým absolútne dobro na zemi. A Kristus vyslovil strašné slová, ktoré boli mimochodom jedným z podstatných dôvodov odmietnutia Krista: Kráľovstvo Božie nepríde viditeľným spôsobom, lebo sa nehovorí, že je tam alebo tu, v niektorých rohu glóbus, v takom a takom štáte, v takom a takom politickom systéme. Nie, "Božie kráľovstvo je vo vás." A svätí otcovia o tom pozoruhodne píšu: „Božie kráľovstvo je stav duše, ktorá už nie je zaťažená vášňami.

Aká je radosť človeka, ktorý je v hneve? A kde je tento hnev, v ktorej miestnosti, na akom mieste? V ľudskom srdci. Pozrite sa na tých, ktorí závidia. Niet divu, že sa hovorí „zozelenal závisťou“. Kde je to utrpenie? V ľudskom srdci. Existuje aj Kráľovstvo Božie. Ukazuje sa, že Božie kráľovstvo je stav mysle. Ak je to preložené do iného jazyka, je to stav radosti a radosť môže byť veľmi odlišná. Preto bude stav tých, ktorí sú v raji, iný. Ale ako môžete merať, kto má väčšiu radosť? To je veľmi ťažké povedať. A napokon, bude mať človek v raji slobodu alebo bude v stave anjelov? Učenie o duchoch je veľmi málo rozvinuté. Takže o nich vieme veľmi málo.

O našom súčasnom stave Kristus veľkolepo povedal: "Sluha, ktorý pácha hriech, je hriech." Viem, že musím jesť stále veľmi striedmo, inak, lekári mi hovoria, budeš mať to a to a to; a nemôžem odmietnuť, pretože som otrokom svojho žalúdka. A to platí pre všetky vášne: nemôžem len závidieť, nemôžem odsudzovať, nemôžem byť domýšľavý – úplné otroctvo, ruky-nohy, to sú naše podmienky.

Kráľovstvo Božie je oslobodenie od týchto vášní. Ak „otrok, ktorý pácha hriech, je hriech“, potom sa ukazuje, že ten, v ktorom už nebude hriech, ktorý zvíťazí nad hriechom, je slobodný. Takže v živote budúceho veku človek nadobudne skutočnú slobodu od vášní, môže už skutočne žiť celým svojím bytím, ktoré je podobné Bohu, a obcovať v rozsahu svojej duchovnej výšky s Bohom, ktorý je láska. A zaujímalo by ma, či existuje na zemi niečo väčšie, čo sa dá nazvať šťastím ako láska? Nie, Kráľovstvo Božie bude absolútnym Kráľovstvom Lásky.

Prečo sa kresťania nazývajú „Božími služobníkmi“? Chce im Boh vziať slobodu? Alebo je to len nešťastný pojem? Je veľmi nepríjemný moderný človek a mnohé jednoducho odpudzuje.

- Po prvé, analogicky. Tak ako môže byť človek otrokom hriechu, môže byť aj otrokom cnosti. Ale v akom zmysle? To by som povedal. Matka, presýtená láskou, sa vrhá do ohňa, aby zachránila svoje dieťa. Isaac Sirin píše: „Človek, ktorý dosiahol lásku, je pripravený byť desaťkrát denne spálený za lásku k ľuďom.“ Nemôže si pomôcť a vrhnúť sa do ohňa; vieš, nedá sa. A keď hovoríme „nemôžem“, znamená to otrok. Preto „služobník Boží“.

Človek pohltený láskou je otrokom tejto lásky. čo je otrok? To najvyššie, absolútne šťastie byť otrokom nie niekoho iného, ​​ale svojej vlastnej lásky. Tu je obraz, ktorému každý rozumie - matka, pohltená láskou, je pripravená urobiť všetko pre svoje dieťa. Toto otroctvo nie je otroctvom múk, ale otroctvom radosti, šťastia. Človek je otrokom v tom zmysle, že nemôže milovať, láska nemôže byť nečinná, láska je vždy obetavá, láska je vždy aktívna. V tomto zmysle je človek Božím služobníkom. To je otrok lásky. Ak teda niekto nemá rád byť otrokom lásky, ale chce byť otrokom nenávisti, o vkuse niet sporu. Ale z nejakého dôvodu každý hľadá lásku a dokonca by bol šťastný, keby bol otrokom lásky.

„V dome môjho Otca je mnoho príbytkov,“ hovorí Pán (Ján 14:2). O čom sa tu bavíme?

- To je asi tak všetko. Tu nejde o paláce. Myslíme antropomorfne, teda humanoidne. V tomto prípade by bolo lepšie povedať, že príbytky Božieho kráľovstva si predstavujeme „pozemsky“. V skutočnosti je to duchovný stav. Nie bezdôvodne, keď hovoríme o najvyšších možných stavoch, hovoríme vo všeobecnom náboženskom jazyku o „stave extázy“: človek vypne takmer všetky pocity, samotná myseľ opustí stav obyčajného. myslenie a všetko splýva s tým stavom dobra, ktorý človek prežíva. Takýto stav vyvedie človeka z roviny tohto sveta.

Toto je najvyššie sídlo (alebo možno nie najvyššie, nevieme), o ktorom písal apoštol Pavol: bol unesený do tretieho neba a tam počul slovesá, ktoré sa nedajú preniesť. Apoštol však zároveň píše: „Neviem, či som bol v tele, alebo mimo tela. Toto je stav obdivu, ak chcete, extáza, aj keď toto slovo v skutočnosti nemám rád: vyvoláva asociácie s nejakým druhom kultu. Stav obdivu. Áno, existujú rôzne príbytky, rôzne stupne. Barsanuphius Veľký má napríklad predstavu, že existuje dokonca aj siedme nebo, teda sedem vyšších úrovní blaženosti, lepšie povedané „tovar“, ktoré sa nazývajú Božie kráľovstvo. Dokonca sedem. Apoštol Pavol bol až na treťom.

— Prečo sú ľudia spasení skrze Kristove utrpenia? Prečo napríklad nie prostredníctvom Jeho tvrdej práce? Prečo musel Kristus prejsť utrpením kríža, aby dosiahol spásu ľudí? Odkiaľ pochádza taký doslova „krvilačný“ princíp spásy?

- Možno sa odtrhnem od toho posledného, ​​„krvilačného“ a poviem: „Áno, ten chirurg je krvilačný! Človeku, no, krvilačnému, odreže gangrénovú nohu! Zabudli sme na zákon, ktorý je pred očami všetkých ľudí. Ak teraz vezmem a rozbijem tento stôl, budem ho musieť zbierať, lepiť, pracovať, trpieť a hanobiť toho, kto rozbil tento stôl. A čo sa stane, keď si človek zlomí ruky a nohy? A ak je srdce choré, už na pokraji - život alebo smrť? Čím silnejšie je poškodenie, tým ťažšie je, tým väčšie utrpenie musíte vyrovnať uzdraveniu tejto osoby.

V tomto prípade akceptujeme (presne akceptujeme, pretože viera je potrebná), že v dôsledku odpadnutia človeka od Boha, ktorý vykonali prví ľudia, keď sa stali pyšnými, chceli byť ako bohovia (to je podstata hriech), ľudská bytosť bola odtrhnutá od Zdroja života, Preto sa hovorí: "Zomrieš smrťou." To znamená, že poškodenie ľudskej prirodzenosti sa ukázalo byť také, že sa človek stal smrteľným. Je smrteľný nielen vo svojom tele, ale práve oblasť, do ktorej odišiel od Boha, je už oblasťou smrti. Preto bolo potrebné také utrpenie, v tomto prípade utrpenie na smrť, aby sa ľudstvo zachránilo pred smrťou, nie nadarmo sa na Veľkú noc spieva: „Smrť šliape smrť“.

To je vec - nie je to krvilačnosť, ale úžasná obeta, dobrovoľná obeta, ktorú Kristus priniesol, a bola nevyhnutná, pretože nie je možné opraviť nič zlomené, zmrzačené bez práce, bez výkonu, bez preliatia krvi. Pozrite, Susanin výkon - bol pripravený ísť na smrť, aby zachránil vlasť pred smrťou. Takže tu prebehol rovnaký proces. Preto sa vyžadovalo utrpenie Kristovo a najstrašnejšie utrpenie, utrpenie až na smrť. Až vtedy pochopili – „pošliapať smrť smrťou“, teda ju zničiť. Toto je zjavný zákon, ktorý pokojne dodržiavame v našom svete.

(Pokračovanie nabudúce)

Rozhovor s Sergejom Kirillovom
Zvukový prepis - Elena Povysheva

Záznam živého vysielania si môžete pozrieť na stránke televízneho kanála Sojuz: I. časť a II.

Časť stránky venovaná váženému profesorovi MTA, akademikovi Ruskej akadémie prírodných vied, doktorovi teológie - Osipov Alexej Iľjič.Mne jeho prednášky pomohli nájsť odpovede na mnohé moje otázky.

Nižšie je uvedený životopis Alexeja Iľjiča.

Knihy od Osipova A.I.

Video prednáška Osipova A.I.

Odpovede na otázky z verejných prednášok Osipova A.I.

Životopis Osipova A.I.

Narodil sa 31. marca 1938 v meste Belev v regióne Tula v ruskej rodine zamestnancov. Do roku 1952 žil najskôr v meste Kozelsk v regióne Kaluga, potom v obci Optino v okrese Kozelsky. Od roku 1952 žil v meste Gzhatsk (teraz Gagarin) v regióne Smolensk.

Po ukončení strednej školy v roku 1955, keď odmietol návrhy školskej správy na vstup do akéhokoľvek ústavu, tri roky doma študoval princípy teológie pod vedením opáta Nikona (Vorobiev. +1963). V roku 1958, keď od neho dostal písomné odporúčanie (s požehnaním arcibiskupa Smolenska a Dorogobuža Michaila (Chub)), bol prijatý do štvrtej (promócie) triedy Moskovského teologického seminára po zložení troch skúšok. predchádzajúce triedy.

AT ďalší rok vstúpil na Moskovskú teologickú akadémiu, ktorú v roku 1963 ukončil s titulom Ph. Po absolvovaní akadémie získal osvedčenie o smerovaní do Smolenskej diecézy.
Ale na jeseň toho istého roku dostal pozvanie na novootvorenú postgraduálnu školu na Moskovskej teologickej akadémii. Po skončení v nej zostal ako učiteľ vo vtedy úplne novej disciplíne „ekumenizmus“. V roku 1965 bol pozvaný, aby prednášal Fundamentálnu teológiu na akadémii, a potom nasledujúci rok na ten istý predmet v seminári.

V nasledujúcich rokoch na postgraduálnej škole prednášal Dejiny ruského náboženského a filozofického myslenia, protestantizmus, moderné teologické problémy; na akadémii popri Základnej teológii podľa Západných vyznaní.

V roku 1969 získal titul docent, v roku 1975 - profesor, v roku 1985 - titul doktor teológie, v roku 2004 - titul ctený profesor.
Okrem vyučovania na moskovských teologických školách mal mnoho iných povinností.
V roku 1964 bol vymenovaný za tajomníka komisie Ruskej pravoslávnej cirkvi pre prípravu materiálov pre Náboženskú a etickú encyklopédiu vydanú v Aténach.
1967 - 1987 a od septembra 1995 do 2005. - Člen redakčnej rady zborníka „Teologické diela“.
V rokoch 1973 až 1986 - Člen vzdelávacieho výboru na Svätej synode z Moskovskej teologickej akadémie.
Od roku 1976 do roku 2004 - Člen komisie Posvätnej synody pre jednotu kresťanov, transformovanej v roku 1994 na Synodálnu teologickú komisiu.
Od roku 1981 do roku 2004 - vedúci postgraduálnej pobočky Moskovskej teologickej akadémie v DECR.
V rokoch 1990-93 Hlavný editor obnovený časopis Moskovskej teologickej akadémie „Teologický bulletin“.
V rokoch 1991-99 - spolupredseda roč Medzinárodná konferencia"Veda. Filozofia. Náboženstvo" v Dubne (región Moskva).
V rokoch 1994-95 - člen Spoločného koordinačného výboru pre interakciu medzi ozbrojenými silami Ruská federácia a ruskej pravoslávnej cirkvi.
V roku 1994 bol vymenovaný do Vydavateľskej rady Moskovského patriarchátu.
V rokoch 1995 - 1997 na II. - IV. svetových ruských radách bol členom jej Stáleho prezídia.

V roku 1995 definícia Svätej synody zahŕňala:

• pracovnej skupine na základe Študijnej komisie na vypracovanie podrobnej koncepcie nový systém teologické vzdelanie Ruskej pravoslávnej cirkvi;
• pracovnej skupine pre štúdium témy: „O postoji Ruskej pravoslávnej cirkvi k medzikresťanskej spolupráci pri hľadaní jednoty“;
• Synodálnej pracovnej skupine pre vypracovanie Základov sociálnej koncepcie ROC.

V roku 2005 bol podľa definície Svätej synody zaradený do pracovnej skupiny „na vypracovanie koncepčného dokumentu, ktorý načrtáva postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi v oblasti medzináboženských vzťahov“.

Od roku 1979 bol členom Medzipravoslávnej prípravnej teologickej komisie pre prípravu pravoslávno-luteránskeho dialógu a od roku 1982 do roku 2007 - Zmiešanej pravoslávno-luteránskej teologickej komisie pre dialóg; od roku 1991 do roku 1998 člen komisie „Viera a cirkevný poriadok“ Svetovej rady cirkví.

Zúčastnil sa na bilaterálnych dialógoch, ktoré viedla Ruská pravoslávna cirkev s: Predchalcedónskymi cirkvami, Vatikánom, katolíckou organizáciou Pax Christi Internationalis, luteránskymi cirkvami Nemecka, Nemeckej demokratickej republiky, Fínska, Národnou radou cirkví USA, Svetová únia reformovaných cirkví, Anglikánska cirkev, Episkopálna cirkev v USA a pod.

Bol členom viacerých zhromaždení Svetovej rady cirkví, Konferencie európskych cirkví, Konferencie kresťanského mieru; mnoho svetových, medzinárodných, regionálnych a iných cirkevných a verejných konferencií a zhromaždení v tuzemsku i zahraničí.

Prednášal správy a prednášky v Rusku i v zahraničí pre rôzne cirkevné i svetské publikum: na akadémiách, univerzitách, ústavoch, školách, vo verejných, vojenských a obchodných organizáciách, v rozhlase a televízii.

Ocenené objednávkami Ruská pravoslávna cirkev a ďalšie cirkvi.

Publikované v „Vestníku Moskovského patriarchátu“ (ŽMP), v „Teologických dielach“, „Stimme der Ortodoxie“ (vydavateľstvo Moskovského patriarchátu), v svetských časopisoch a novinách, ako aj v zahraničí: v Nemecku, Fínsku, Grécko, USA, Taliansko a ďalšie krajiny.

Toto vymenovanie nebolo náhodné: vychádzalo z vedeckých záujmov mladého vedca. Ako študent akadémie navštevoval kurz gréčtiny u odborníka na túto tému, rektora akadémie, arcibiskupa Sergeja Smirnova (1818–1889). V štvrtom ročníku si zvolil rovnakú disciplínu na skúšobné prednášky. Celý svoj neskorší život sa zaoberal štúdiom gréckeho jazyka a literatúry; Výsledkom tejto činnosti bolo napísanie doktorandskej dizertačnej práce

Napriek tomu, že v Tule boli jeho schopnosti vysoko oceňované a po 2 rokoch bol vymenovaný do funkcie dozorcu teologickej školy v Tule, toto provinčné mesto neumožnilo naplno odhaliť všetky talenty Ivana Nikolajeviča - najmä v teréne. vedecká činnosť. Preto, keď sa o 2 roky neskôr, v roku 1878, uvoľnilo miesto knihovníka na Moskovskej teologickej akadémii, uchádzal sa o toto miesto a v roku 1879 bol zvolený a schválený Radou akadémie v želanom stave. Na novom mieste ukázal veľkú energiu a inovatívnosť. Akademická knižnica nemala podrobný katalóg, takže na väčšinu kníh sadol prach na policiach a boli neprístupné pre učiteľov a študentov. Ivan Nikolajevič sa podujal na titánsku prácu, keď osobne opísal 11 455 titulov kníh z knižnice a vydal Systematický katalóg kníh Moskovskej teologickej akadémie v 5 vydaniach s indexmi (od roku 1882 do roku 1889). Prvé číslo bolo venované knihám o štúdiu Svätého písma a obsahovalo 1997 titulov.

Korsunskij zastával funkciu knihovníka až do jesene 1884. Po jeho odchode z tejto funkcie sa práce na zostavovaní katalógu prudko spomalili, takže ten nebol dokončený ani začiatkom 20. storočia. Práca knihovníka a oboznámenie sa s rôznorodou literatúrou sa stali jedným z predpokladov následnej brilantnej činnosti I. N. Korsunského ako vedeckého pracovníka.

Na návrh spomínaného rektora akadémie, veľkňaza Sergia Smirnova, ktorý potreboval učiteľa, ktorý by mu pomohol prednášať grécky jazyk, Rada akadémie schválila 9. januára 1880 Ivana Nikolajeviča ako súkromného dozenta v tejto disciplíne. Po smrti rektora sa Ivan Nikolajevič stáva samostatným učiteľom a od roku 1891 je mimoriadnym profesorom, od roku 1898 riadnym profesorom.

Podľa jeho kolegu A.A. Spassky, „ako sa profesor Ivan Nikolajevič v tejto pozícii vyhlásil za dve vzácne vlastnosti: vynikajúce znalosti jeho vedy a príkladná láska k jeho práciŠtúdium gréckeho jazyka Korsunskij pokračovalo počas celého jeho života. „Tieto dlhé a sústredené hodiny gréckeho jazyka,“ pokračuje A. A. Spasskij, „urobili z Ivana Nikolajeviča jeho vynikajúceho znalca,“ takého, ktorý sa v súčasnosti vyskytuje len výnimočne. Grécka reč vo všetkých jej zložitostiach a dokonale preštudovaná starogrécka, klasická literatúra a grécke pamiatky kresťanskej éry.“ Jeden z recenzentov jeho doktorandskej práce, profesor MDA V. N. Myshtsyn, poznamenal, že „jeho znalosť gréckeho jazyka je taký dobrý, že pre neho prestáva byť mŕtvym jazykom, ale stáva sa živým, takmer domácim.“ Preto boli aj jeho prednášky o gréckom jazyku živé a zaujímavé.

Byť osobne pokorný a spoločenský človek, Korsunskij potvrdil svoj kresťanský svetonázor rôznymi dobročinnými skutkami. Bol stálym pokladníkom a hlavným činiteľom bratstva sv. Sergius z Radoneža, ktorý sa podieľal na činnosti iných charitatívnych inštitúcií, nebol cudzí ani osobnej charite: po jeho smrti sa zistilo, že všetky svoje honoráre z literárnych diel rozdelil chudobným. Z tohto dôvodu bol Ivan Nikolajevič nielen mimoriadne populárnou osobou v Sergiev Posad, ale bol tiež známy ako „najláskavejší“.

Po obhajobe a publikovaní svojej magisterskej práce v roku 1882 strávil 10 rokov písaním doktorandskej dizertačnej práce o preklade LXX. Práca na dizertačnej práci, spojená s inými typmi intenzívnych intelektuálnych a pedagogickej práci podlomil zdravie krehkého tela profesora. Dizertačnú prácu mu predložili koncom roku 1897 a na jar 1898 bol nútený odísť na liečenie na Krym. Napriek tomu Korsunskij pokračoval vo svojej aktívnej práci ďalší rok. Ale na jeseň roku 1899, keď mal práve 25 rokov, pedagogickú činnosť Veľmi ochorel a odišiel do dôchodku. Ivan Nikolajevič zomrel 10. decembra 1899.

Vedecký odkaz I. N. Korsunského

V rozsiahlom diele Korsunského (napísal viac ako 200 kníh a vedeckých článkov) možno rozlíšiť 2 všeobecné smery. Najprv, štúdium Písma– v prvom rade vybudovanie systému biblickej hermeneutiky a štúdium prekladu LXX v kontexte gréckeho jazyka a literatúry. 2. - štúdium dejiny ruskej cirkvi- najmä činnosť Jej hierarchov modernej doby. Patrí sem aj výnimočný záujem Korsunského o osobnosť svätého Filareta (Drozdova), najmä v súvislosti s jeho prácou na preklade Biblie do ruštiny.

Skôr než pristúpime k prezentácii plodov Korsunského práce v týchto oblastiach, vo všeobecnosti možno jeho odkaz charakterizovať nasledovne. Korsunského štúdie súvisiace so štúdiom Svätého písma sú určite zastarané fakticky, keďže v storočí, ktoré uplynulo od smrti vedca, sa objavilo množstvo nových prameňov (len kumránske rukopisy predstavujú obrovskú vrstvu). Jeho práca je však zastaraná. nie beznádejný, pretože vychádzali z použitia všetkých vtedy dostupných prameňov, s ktorými vedec pracoval v pôvodných jazykoch. Hodnotu jeho biblických štúdií zvyšuje fakt, že sú metodologicky vybudované veľmi kompetentne – mnohé súčasné štúdie totiž trpia metodologickou nejasnosťou. Čo sa týka diel Korsunského o moderných cirkevných dejinách – najmä v súvislosti s činnosťou sv. Filareta z Moskvy – zostávajú neprekonané.

Aktivity v oblasti biblistiky

Najväčší záujem je dnes o systém, ktorý vyvinul Ivan Nikolaevič Kresťanská biblická hermeneutika, v ktorej možno rozlíšiť 2 sekcie: teoretickú a historickú. Tento systém uvedené v dvoch dielach vedca: v jeho magisterskej práci „Židovský výklad Starého zákona“ (M., 1882, 11 + 259 s.) a jeho pokračovaní „Novozákonný výklad Starého zákona“ (M., 1885, III + 327 s.), v ktorom vychádzal z jeho prednášok v Moskovskej spoločnosti milovníkov duchovného osvietenia.

Dôležitým doplnkom k teoretickej časti je historická hermeneutika, v ktorej Korsunskij podrobne a podrobne uvádza hlavné metódy výkladu Svätého písma Starého zákona, ktoré sa udiali v dejinách. Venuje sa tomu „Židovský výklad Starého zákona“ – kompletne – a 2. (veľká) časť „Novozákonného výkladu Starého zákona“.

V prvej práci vedec skúma metódy interpretácie Starého zákona z obdobia druhého chrámu: uvádza pravidlá a početné príklady halachickej a agadickej interpretácie Židmi v Palestíne, uvažuje o vzniku alegorickej interpretácie medzi Židmi Alexandrijskej, analyzuje činnosť Filových predchodcov a podrobne sa zaoberá činnosťou jeho predchodcov, ako aj Josepha Flavia.

Okrem množstva faktografického materiálu je táto práca zaujímavá pre závery vedca: v palestínskom výklade napr. doslovný interpretáciu, ktorej ukážky sú uvedené v Targumách. To prináša myšlienku viaceré významy Písma, čo sa stáva impulzom pre vznik a rozvoj – najmä v halachickej praxi – doslovnosť. Pod týmto pojmom vedec v skutočnosti myslí formalizmus pri interpretácii, v ktorej vonkajšie znaky textu – štruktúra, opakovanie, slovné tvary, náhodná symbolika – začnú obsahovo dominovať, stanú sa smerujúcimi pravidlami interpretácie – v dôsledku tohto prístupu dochádza k deformácii originálu, t.j. doslovný význam textu.

Preto vývoj akomodačných (adaptívnych) komentárov v palestínskej interpretácii. Na druhej strane v alexandrijskom výklade voj alegorický metódu nemožno hodnotiť výlučne negatívne: výskyt filozofický alegória si dala za úlohu interpretovať Písmo v určitom filozofickom kontexte, čo bol vlastne prvý krok k budovaniu biblickej teológie.

2. časť diela „Novozákonný výklad Starého zákona“ systematicky uvádza kresťanské vysvetlenie rôznych aspektov Starého zákona z pohľadu Nového: Starého zákona. biblických dejín a starozákonný zákon zvnútra i zvonka (teda v jeho obsahových a kultových častiach). Okrem popisnej časti sledovala táto práca ešte jeden cieľ: ukázať organické typologické výklad, široko používaný v kresťanskej cirkvi, pre dejiny Starého zákona a samotný biblický text. (Odmietajúc obvinenia súčasných skeptických nemeckých vedcov z umelosti alebo umelosti novozákonnej interpretácie mesiášskych pasáží Starého zákona, Korsunskij v roku 1877 publikoval zaujímavý článok„Teória akomodácie vo vzťahu k otázke výkladu Nového zákona Starého zákona“). Vo svetle moderných vedeckých údajov možno tvrdiť, že typologický prístup nie je výlučne kresťanským čítaním Starého zákona, ale vznikol už v období neskorého Druhého chrámu medzi Židmi v Palestíne, o čom svedčí aj kumránsky rukopis "Nebeský princ Melchizedek" (11Q13) . Takže nové zdroje potvrdzujú adekvátnosť metodických pokynov Korsunského.

Vrcholom Korsunského vedeckej činnosti na priesečníku štúdia filológie a teológie bolo napísanie a obhajoba jeho doktorandskej práce „Preklad LXX. Jeho význam v dejinách gréckeho jazyka a literatúry“ (Sergiev Posad, 1897, 644+XII s.). Ivan Nikolajevič si v tomto diele dal za úlohu študovať prekladový jazyk LXX na rozdiel od klasického jazyka a sledovať jeho vplyv na neskoršie cirkevné grécke písmo. Na svojej ceste rieši množstvo otázok súvisiacich so Septuagintou: čas a trvanie prekladu, možných prekladateľov, jeho dôstojnosť vo vzťahu k masoretskému textu. Podáva podrobný popis cieľového jazyka LXX - jeho lexikografiu, logickú organizáciu, gramatiku, štylistické vlastnosti. Napokon odhaľuje stopy jazykového a literárneho vplyvu Septuaginty na rôzne predkresťanské a kresťanské písomné pamiatky. Možno len ľutovať, že o polstoročie neskôr nájdené kumránske biblické rukopisy, ktoré poskytli cenný nový materiál, boli autorovi nedostupné, najmä v otázke vzťahu Septuaginty a pôvodného hebrejského textu. To vedie k uznaniu jeho práce do určitej miery zastaranej. Hlboké a rozsiahle štúdium inej problematiky – najmä filologických čŕt prekladového jazyka LXX a jeho stôp v starozákonných apokryfoch, židovsko-helénskej a kresťanskej spisbe, nám však umožňuje konštatovať, že vo väčšej miere je toto dielo dodnes neprekonané - po rusky - filologicky - teologické štúdium Septuaginty.

Cirkevno-historické dielo vedca

Na záver nemožno nespomenúť diela Ivana Nikolajeviča pri zostavovaní biografií významných ruských cirkevných hierarchov modernej doby, za čo bol kedysi nazývaný „novým Plutarchom“ ruskej cirkvi. Vlastní desiatky článkov, medzi ktorými sú životopisy svätého Inocenta z Moskvy, vladimirského biskupa Teofana, kazanského arcibiskupa Antona a mnohých ďalších.

Korsunského zaujala najmä osobnosť moskovského metropolitu svätého Filareta (Drozdova). Spomeňme dielo s názvom „O skutkoch moskovského metropolitu Filareta pri preklade Biblie do ruštiny“ s objemom takmer päťsto strán. V prvej časti – historickej – Korsunskij podrobne opisuje vonkajší – dejový – náčrt pôsobenia svätca za viac ako polstoročie v súvislosti s prípravou a realizáciou prekladu Biblie do ruštiny. V 2. časti - kritickej - Korsunského na základe 50 hlavných teologických diel sv. Filaret najprv formuluje systém tých zásad, ktoré svätec stanovil ako základ synodálneho prekladu Biblie do ruštiny, potom hodnotí biblické preklady metropolitného Filareta. Práca Korsunského je teraz veľmi aktuálna v súvislosti s početnými diskusiami o mieste a význame synodálneho prekladu tak v dejinách ruskej cirkvi, ako aj v súčasnosti. V sporoch o tejto téme teologické princípy a úmysly sv. Filaret v prekladateľskom biznise. Po ich objasnení je možné Synodálny preklad objektívne posúdiť, adekvátne cieľom a zámerom, ktoré sú pred ním stanovené, bez toho, aby bola znevažovaná jeho dôstojnosť.

Štúdium dedičstva I. N. Korsunského

Vzhľadom na nepochybný záujem, ktorý je dielom Ivana Nikolajeviča Korsunského, Katedra biblických štúdií Moskovskej pravoslávnej teologickej akadémie pripravuje na tento rok vydanie elektronickej dotlače všetkých biblických diel pozoruhodného profesora, ktorá vyjde najskôr dňa CD a neskôr - voľne prístupné na webovej stránke katedry na internete (www.bible-mda.ru), kde je už k dispozícii množstvo diel tohto veľkého vedca.

Literatúra

1 . Kolosov N., kňaz. Profesor I.N. Korsunsky / Na Trojici v Akadémii. M., 1914, s. 722–724.

2 . Korsunsky I.N. Židovský výklad Starého zákona. M., 1882, 11+259 s.

3 . Korsunsky I.N. Novozákonný výklad Starého zákona. M., 1885, III + 327 s.

4 . Korsunsky I.N. O skutkoch Filareta, metropolitu Moskvy, pri preklade Biblie do ruštiny: historická a kritická štúdia. M., 1883, 453 s.

5 . Korsunsky I.N. Na pamiatku sv. Filareta, moskovského metropolitu: K dejinám redakcie ruského prekladu Svätého písma. M., 1894, 74 s.

6 . Korsunsky I.N. preklad LXX. Jeho význam v dejinách gréckeho jazyka a literatúry. Sergiev Posad, 1897, 644+XII s.

7 . Korsunsky I.N. Teória akomodácie vo vzťahu k otázke novozákonnej interpretácie Starého zákona // Čítania v Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety, 1877, september-december, s. 371–376.

8 . Ostroumov N. Profesor Ivan Nikolaevič Korsunskij. Tula, 1900, 10 s.

9 . Pamäť. Sergiev Posad, 1900, 56 s.

10 . Jurevič D., kňaz. Typologická metóda interpretácie Svätého písma v rukopisoch Mŕtveho mora a kresťanskej cirkvi / Výročná teologická konferencia Pravoslávneho teologického inštitútu sv. Tichona: zborník z roku 2004. M., 2005, s. 135–145.