Štúdium umenia Petrovej a Katarínskej doby sa začalo koncom 19. - začiatkom 20. storočia. Za obzvlášť významné objavy v tejto oblasti vďačíme postavám asociácie secesného obdobia „Svet umenia“. Je pravda, že v majstroch tejto doby tiež videli väčšinou „brilantných imitátorov“. Moderní vedci (D.V.Sarabyanov, T.V. Alekseeva, T.V. Ilyina, L.P. Rapatskaya, O.S. Evangulova) pokračovali vo svojom výskume. Prístup umeleckej kritiky s dôrazom na problém múzejnej atribúcie obchádza historický a kultúrny problém: aký obraz Ruska vytvorilo ruské umenie 18. storočia, akú potrebu národného ducha vyjadruje galéria portréty tej doby, vo vzhľade ruských hlavných miest, starých i nových, ako skutočný alebo tento obraz je mytologický.

V prvom rade stojí za to venovať pozornosť požičanému materiálu, ktorý sa v ruskej kultúre objavil od čias Petra Veľkého.

Obrázky staroveku v ruskej kultúre 18. storočia

Obrázky starovekej mytológie sa ukázali byť jednou z najdôležitejších hraníc, na ktorých boli rozdelené europeizované a tradičné kultúry. Európa nepoznala žiadne analógie k tomuto procesu. Šírenie mytologických znalostí v Rusku sa stáva súčasťou štátnej politiky zameranej na europeizáciu krajiny.

Peter I. som sa staral o mytologickú osvetu svojich poddaných. Z jeho iniciatívy bola preložená a publikovaná Alollodorova knižnica, encyklopédia mytologických informácií. Preklad je zároveň zverený synode: boj proti reprezentácii starovekej mytológie ako démonickej viery sa stáva súčasťou štátu cirkevná politika... Ak bola stará (patriarchálna) organizácia cirkvi živnou pôdou pre predsudky, potom bola nová (synodálna) organizácia podľa Petra vyzvaná, aby prispela k boju proti nevedomosti. Popularizácia gréckej a rímskej mytológie bola teda zaradená do sféry zodpovednosti cirkevného oddelenia a samotnej cirkvi. Predslov ku knihe

Apollodora napísal Feofan Prokopovič. Tvrdil, že skutočné pohanstvo je rituál, nie starovek.

Vedomé zavádzanie mytologických obrazov ako prvku štátnej politiky je spojené s funkciami mytologických zápletiek pri ospravedlnení cisárskej moci, pri formovaní novej posvätnosti autokracie. V panegyrických textoch boli na oslavu cisára široko používané mytologické obrazy. Už v roku 1696, keď sa Peter vracal z ťaženia Azovcov, bol jeho triumfálny vstup do Moskvy vybavený starožitnými prvkami. Podľa rímskych zvykov bola postavená víťazná brána zdobená sochami Marsu a Herkulesa a v strede brány viseli mreže s nápismi „Návrat víťazstva cára Konštantína“. Peter sa objavil ako nový Konštantín a jeho „víťazstvo“ sa pripisovalo znakom rímskych víťazov.

Od čias Petra Veľkého vzniká akýsi občiansky kult, založený na starodávnom modeli, využívajúci ako nevyhnutné atribúty staroveké postavy. Byzantské predstavy o panovníkovi prešli významnou modernizáciou, ktorá vyvolala kritiku od konzervatívcov.

V roku 1704, pri príležitosti dobytia Livónska, dostal Peter slávnostný vstup do Moskvy, zariadený použitím mytologických symbolov. Triumfálne brány boli ozdobené obrazmi Marsu, Neptúna, Juno, starovekých hrdinov a alegorickej nádeje. Pri opise slávnosti prefektom Slovansko-grécko-latinskej akadémie bolo obzvlášť zdôraznené, že slávenie má čisto sekulárny, a nie náboženský charakter, a preto sú všetky antické atribúty celkom prijateľné. Svetské obrady dostali rovnaké právo existovať ako cirkevné, a preto sú im povolené ďalšie „pohanské“, ale zároveň „cisárske“, „zvrchované“ symboly. Došlo k určitému kompromisu medzi cirkevnými a svetskými autoritami, pričom tieto orgány boli jasne nadradené.

Možno uvažovať o tom, že Peter I. prvýkrát predstavil Rusko aj klasickému umeniu a v najšokujúcejšej forme. Cisárov letný dom v Petrohrade obklopuje Letná záhrada, príklad „pravidelného francúzskeho“ parku s jaskyňami, uličkami, fontánami a sochami. Sochy vystavené v záhrade sa stali počiatočným zoznámením sa s klasickým umením v Rusku.

V ruskej tradícii neexistuje takmer žiadna okrúhla socha. Vzhľad guľatých mramorových (a často nahých) sôch v Rusku bol ohromujúcou novinkou. Pravoslávne vedomie ich odmietlo ako analóg „pohanských idolov“. Medzitým poslal

Od Petra I. ľudia kupovali starožitné a barokové sochy po celej Európe. Jeden z nich napísal domov: „Vykupujem mramorové dievčatá ... prečo - neviem ... ich miesto je len v pekle.“ Mimochodom, do Ruska sa týmto spôsobom dostalo veľa starožitných sôch, ešte viac kópií. Slávnu Venušinu tauride (podľa názvu paláca, v ktorom sa konala výstava) tiež v roku 1718 omylom kúpil jeden z Petrových vyslancov za 196 efimiek - v tom čase veľa peňazí.

Už v roku 1710 bolo v Letnej záhrade vystavených viac ako 30 veľkých sôch. Niektoré sochárske skupiny boli objednané špeciálne pre ruské predmety, napríklad Mier a víťazstvo (na počesť mieru v Nishtade). V skutočnosti to bola výtvarná trieda pod holým nebom, vizuálna učebnica starovekej estetiky. Za Petra bol položený základ pre vytváranie veľkých zbierok západného umenia. Socha sa objavila v parkoch Peterhof, Oranienbaum, v Carskom Sele.

Z mytológie sa postupne stalo niečo ako štátne náboženstvo, základ rituálnej, obradnej stránky svetskej moci. Pri slávnostnom vstupe Alžbety Petrovna do Petrohradu v roku 1742 bola na víťaznej bráne zobrazená Minerva a pod ňou bolo ďalších osem gréckych bohov a anjelov. Na korunovačných oslavách v Moskve v roku 1763 sa Katarína II objavila na obrázku Minervy a počas Potemkinovho sviatku v záhrade paláca Tauride v roku 1791 bol dokonca pred oltárom postavený oltár z bieleho mramoru na grécky spôsob. socha Kataríny.

Kultúra ruského osvietenstva realizovala mytológiu predovšetkým ako čin na slávu štátnej moci. Celý Petrohrad je zložený z fatamorgány. Mytologickú podstatu nového ruského hlavného mesta starostlivo podporoval staroveký slovník kultúry. Nad Nevou viseli „Záhrady Semiramis“, po slávnostnej modlitbe „Minerva“ sa otvoril „Chrám osvietenstva“. Služobníci trónu odsudzovali neresti, otvárali panovníkovi oči a ľudia chválili svojho boha podobného vládcu. Mytologické dedičstvo sa odráža v obľúbených témach a postavách. Téma Arcadie a zlatého veku sa neustále opakovala; bohyňa múdrosti a krásy, blesk Zeus, vďační „dedinčania“ neopúšťajú plátna a literárne stránky. Na obrázku G.R. Derzhavina Ekaterina - „Fslitsa“, udeľujúca ľuďom svoj „poriadok“.

Uvažovaný trend je podľa vedcov V.M. Zhivova a B.A. Uspensky, formuje sa na pozadí kresťanskej sakralizácie panovníka a slúži ako jeho obrazné vyjadrenie. Starožitné obrazy používané v literatúre „vysokého štýlu“, predovšetkým v ódach, tiež ležia v medziach tej istej charakteristiky. Prvýkrát otázku ich použitia položil V.K. Trediakovsky. A.S. Sumarokov v roku 1748 („Epistola o poézii“) dokonca vypracoval podrobné a kategorické pravidlá predpisujúce, ako a v akých prípadoch treba spomenúť niektoré starodávne postavy.

Minerva je v ňom múdrosť, Diana čistota,

Láska je Amor, Venuša je krása.

Kde je hrom a blesk, tam hnev vyhlasuje Hnevlivý Zeus a desí Zem.

Mytológia sa stala základom pre asimiláciu barokového a klasicizmu, obrazom jej estetických postojov. Nakoniec sa mytológia zúčastnila konfliktu medzi európskym a národným, pretože mytologické obrazy boli spojené výlučne s novou sekulárnou kultúrou. Používanie mien starovekých bohov a hrdinov v reči sa stalo znakom nového osvietenia, vyznamenania, dôkazom, že autor patrí do vrstvy vysoko vzdelanej šľachty, to znamená, že mytológia pôsobila ako faktor kultúrnej sebaidentifikácie, seba- povedomie. V Rusku sa mytológia ukázala aj ako prostriedok kultúrneho vymedzenia panstiev.

Ak by sa sakralizácia panovníka uskutočňovala v koncepciách a obrazoch kresťanskej viery, mohlo by to mať negatívny dojem na ľud i vzdelanú šľachtu. Tu to však bolo takmer nemožné „prehnať“, pretože dotyk konvencie a hry úspešne maskoval rast „autokracie“ do absolutizmu. Keď Lomonosov v óde z roku 1743 nazýval Petra Boha („On je Boh, bol váš Boh, Rusko“), vyzeralo to ako rúhanie. A porovnanie toho istého Petra s Jupiterom Hromobijcom alebo Zeusom bolo verejnosťou prijaté veľmi priaznivo. Ani odporcovia antikristovského kráľa nemohli namietať proti uplatňovaniu pohanských obrazov na neho.

Rozpory medzi pravoslávím a cisárskym kultom, realizované v obrazoch staroveku, samozrejme neboli úplne odstránené. Sakralizácia panovníka v mytologickom priestore iba eliminovala kresťanské asociácie, ale nemohla zastaviť posilnenie náboženského významu mytologických obrazov iných ľudí. Táto okolnosť zdôrazňovala vymedzenie sekulárnej a duchovnej kultúry modernej doby.

Obrázky staroveku v ruskom umení 18. storočia najskvelejšie sa realizuje v historickom maliarstve a architektúre. Z architektonického „žánru“ víťazného oblúka, ktorý je v Rusku taký obľúbený, sa stala priama pôžička. Mladá ríša oslavovala svoje víťazstvá v štýle rímskych cisárov triumfmi. Už v Petrovej dobe hlavné udalosti a vojenské víťazstvá: nishtadský mier,

Bitka pri Poltave, korunovácie, meniny, cisárske vchody - boli poznačené stavbou víťazných oblúkov, dočasných alebo trvalých. Architekti I.P. Zarudny, D. Trezzini, M.G. Zemtsov, maliari R.N. Nikitin, A.M. Matveev, L. Karavakk.

Sochárske a obrazové alegórie založené na starodávnych predmetoch prirovnávali oslavovaného k starovekým bohom a hrdinom. Symbolika bola často jasná a bezplatná. Neptún teda zakazuje, aby na Kronstadt fúkal vietor; Menšikov predstavuje svoje horiace srdce Petrovi. Scény námorných bitiek boli spravidla sprevádzané vysvetľujúcimi a veselými nápismi, ako napríklad „Turci boli zasiahnutí na mori ... ich lode boli spálené“, „Moskva víťazí“ atď. Herkules bol priateľským susedom s Georgom Víťazný, Perseus s archanjelom Michaelom, Alexander Macedónsky - s kráľom Dávidom, Alexander Nevský - s Marsom atď. Na víťazných bránach sa po prvý raz objavili národné postavy v hrdinskom výklade: Peter I. Karol XII, Menshikov v starožitných alebo moderných šatách a v skutočnom prostredí námornej bitky, v blízkosti múrov pevností atď. Triumfálne oblúky v Rusku tak získali význam akýchsi historických pláten, niekedy viac národne orientovaných ako samotné obrazy.

Záujem o starovek sa v druhej polovici 18. storočia zvýšil nielen vo Francúzsku, ale aj v Anglicku a Nemecku.

V Anglicku bola v roku 1768 vydaná esej Roberta Wooda „Skúsenosť pôvodného génia a stvorenia Homéra“, o ktorej Goethe zanechal nadšenú odpoveď: čo najviac, dostať sa k nej bližšie.

Umelci Clairon a Lequin, žiaci Voltaire, hrajúci v hrách Corneille a Racine, odhodili tradičné kroje Ľudovít XIV, parochne a krinolíny a oblečené grécke a rímske kostýmy. Nasledoval známy herec Talma.

Skladateľ Závada, ktorého meno sa potom rozšírilo po celom svete, brilantný hudobník a inovátor v oblasti operného umenia, vzbudil ešte väčší záujem o nefalšovanú hrdinskú antiku svojimi operami Orpheus, Alcestus, Iphigenia in Taurida, ktoré sa prvýkrát predstavili v Paríži. Gluckova hrdinská hudba znela v tej dobe revolučne. Spravne napisane same Nemecké noviny(„AP ^ etete tisioispe zeUn ^“) v júni 1800: „Gluckove opery nielenže prebudili Parížanov z útulných dokonalostí Lullyho a Rameaua, ale prebudili v nich aj to, že m.k. rojenie a tie silné pocity, ktoré boli potrebné na uskutočnenie impozantnej drámy - revolúcie. “

V Nemecku Winckelmann so svojim slávnym dielom Dejiny umenia staroveku priniesol revolúciu v názore na starovek. Originalitu gréckeho umenia, jeho národnosť a hlboké prepojenie s ľudovým životom najskôr odhalil vynikajúci mysliteľ. Winckelmannova tvorba v 60. rokoch. 18. storočie bolo preložené do francúzštiny.

Osvietencov zaujímala antika, hľadali v nej obrázky a obrázky, ktoré s nimi v myšlienkach ladili. Diderot študuje Lucretiusa, materialistického básnika staroveku. Russo je inšpirovaný hrdinami. Plutarch a spisy rímskeho historika Tacita, ktorý kritizoval skazenosť rímskej aristokracie. Montesquieu píše historický obraz „Úvahy o príčinách veľkosti a pádu Rimanov“, v ktorom vyzdvihuje udatných rímskych republikánov.

Slávny francúzsky archeológ gróf Keilus vydal v roku 1757 knihu „Obrázky Homéra a Vergilia“, v ktorej naliehal na súčasných umelcov, aby hľadali témy v hrdinskom staroveku. Jean-Jacques Barthélemy publikoval v predvečer revolúcie (v roku 1788) pomocou materiálov z Keilových kníh („Zbierka starovekých egyptských, etruských, gréckych, rímskych a galských“ v siedmich zväzkoch, vydaných v rokoch 1752 až 1767). román „The Journey of a Young Anacharsis in Greece“, ktorý oslavuje politický systém republikánskych Atén, občiansku slobodu a civilnú udatnosť starovekých Grékov. To všetko pripravilo nadšenie pre hrdinské obrazy staroveku, ktoré sa pozorovalo v rokoch francúzskej revolúcie.

V roku 1784 umelec David dokončil svoj najlepší obraz Prísaha Horatiovcov. Traja vlasteneckí bratia, ktorí bojovali za svoje rodné mesto, za slobodu, oslavovaní v staroveku a v modernej dobe - v slávnej tragédii v Corneille, boli teraz zachytení na umelcovom plátne symbolizujúcom revolučný pátos, ktorý inšpiroval francúzsky ľud v predvečer zabratie Bastily. V roku 1789 David namaľoval obraz „Brutus“.

V novembri 1790 bolo v Paríži obnovené uvedenie Voltairovej tragédie „Brutus“. Vzbudila vrúcne sympatie revolučného publika. Vlastenectvo, občianska odvaha a oddanosť Bruta myšlienkam slobody hýbali divákmi. Počas prestávok spontánne vznikali zhromaždenia a revoluční rečníci predniesli horúce vášnivé prejavy. Aristokrati, ktorí sa ocitli v sále a vyjadrili svoju nespokojnosť, boli z divadla vylúčení.

Moderné nápady, oblečené do starodávnych hrdinských obrazov, získali zvláštnu krásu a vznešenosť. Samotní osvietenci, ktorí pripravili revolúciu, ale nedožili sa jej, teraz, v dňoch vojny, v očiach povstaleckých Francúzov vystúpili na výšku starovekého ideálu. V hre od neznámeho autora The Shadow of Mirabeau, predstavenej po smrti slávneho rečníka (4. apríla 1791), je Voltaire zobrazený v tieni Mirabeaua na Champs Elysees. Filozof nasadil Mirabeauovi na hlavu civilnú korunu. Tu pozdraví rečníka Rousseaua a Bruta vedľa seba.

Vášeň pre hrdinskú antiku sa odrazila v diele Andrého Chéniera (1762-1784). Básnik bol popravený, než mohol publikovať svoje básne. Svetlo uzreli až v roku 1819. Elégia Andréa Chéniera, eclogs, iambas akoby oživovala vzdialenú antiku, ale žili v nich moderné myšlienky. Puškina veľmi ocenil francúzskeho básnika. "Nikto ma už nerešpektuje, nemiluje tohto básnika," napísal.

Brat André Cheniera, Marie Joseph, básnik a dramatik éry revolúcie, si tiež vyberá starožitné námety pre divadlo a oslavuje republikánsku udatnosť staroveku. Toto je jeho tragédia „Kai Gracchus“. V hrách „Charles IX“, „ Henrich VIII„Na scénu prináša korunovaných vrahov novej éry, vzbudzujúcich v divákovi nenávisť k absolutizmu. Hru Karol IX., Ktorú predstavila Comédie Francaise, vláda Ľudovíta XVI. Zakázala, čo však spôsobilo medzi ľuďmi také rozhorčenie, že kráľ bol nútený svoje rozhodnutie zvrátiť. Marie Joseph Chenier napísala hru „Calas“ a reprodukuje veľmi nedávno.

Vodcovia revolúcie široko propagovali mená a diela osvietencov, najmä Voltaira a Rousseaua. 30. mája 1791, v deň výročia Voltairovej smrti, bol popol filozofa slávnostne prevezený do Panteónu a populárny nárast, ktorý táto udalosť spôsobila, urobil zo samotného triumfu revolučný akt. Sprievod navrhol umelec David, básnik Marie Joseph Chenier napísal hymnus na počesť Voltaira, skladateľ Gossek vytvoril hudbu.

Marie Joseph Chenier tiež napísala ódu „Pieseň zo 14. júla“, v ktorej v duchu osvietencov zvolal: „Nech sa reťaze pretrhnú! Nech je zem upokojená! Nech duch zákonov vytvorí nový stav, ktorý bude večný ako slnečné lúče! Nech je odčinený dlhodobý zločin stáročí podvodu! Nebo vytvorilo ľudstvo pre slobodu. " Skladateľ Gossek básne básnika zhudobnil.

Po jakobínskom prevrate v roku 1793 si meno Jean-Jacques Rousseau, najradikálnejší z francúzskych osvietencov, získal mimoriadnu popularitu. Na sviatok 10. augusta 1793 prednáša Herault de Séchel príhovor v duchu Rousseauových myšlienok:

„Ach príroda! Prijmite výraz večnej oddanosti Francúzov svojim zákonom ... Po toľkých storočiach bludov a otroctva bolo potrebné vrátiť sa k vašej, ó povahe, pôvodnej jednoduchosti, aby ste opäť našli slobodu a rovnosť. “

Marie Joseph Chénier spolu so skladateľmi Gossekom a Mugelom propaguje Rousseauove myšlienky a vytvára slávnostné hymny plné revolučnej inšpirácie: Hymnus na prírodu, Hymnus na rovnosť a Hymnus na slobodu. „Drahá sloboda! Drahá sloboda, príroda, vlasť! " - takéto výkriky zazneli v „Hymne rovnosti“. Tieto hymny spieval zbor v deň osláv alebo všetci ľudia zhromaždení na námestí. V rokoch revolúcie divadlo uviedlo hru vo verši „Apoteóza Jean-Jacquesa Rousseaua“. Ako narážka na filozofovu neustálu skľúčenosť, na jeho pochmúrnu náladu v posledné rokyživot v herných veršoch znelo, že Rousseau, „majster skutočných sans-culottes“, je veselý, „pretože nemáme žiadnych despotov“.

Starožitné obrazy v umení neskorý XIX - začiatok XX. storočia Myšlienka staroveku ako šťastného „detstva ľudstva“ je založená na viere starých Grékov v možnú dokonalosť človeka, na ich láske k svetu a na jeho vnímaní ako tajomstva. Staroveké umenie je preniknuté radostným priamym vnímaním života a vedomím sily prírodného sveta okolo človeka. Narodenie Afrodity. 5 c. Pred Kr. Chrám Niki Apteros. 5 c. Pred Kr. Chrám Athény na ostrove Aegina. 5. storočie pred n. L Chrám Dia v Aténach. Leohar. Apollo Belvedere. 4 c. Pred Kr. Artemis. 4 c. Pred Kr. Scopas. Fotky. Moderný pohľad na aténsku akropolu. „Túžba po gréckej tradícii prešla umením konca 19. a začiatku 20. storočia ako vlna. V kombinácii so silnou averziou voči akademizmu sa neočakávane pozrel na akúsi grécku „autenticitu“. Mayol nebol ani klasicistom, ani neoklasicistom, bol originálny a moderný, ale v modernej dobe bol nositeľom ducha gréckej harmónie. Iným spôsobom a vlastným spôsobom to prešlo v Cezanne, v Matisse. Nesmieme zabudnúť ani na ruských výtvarníkov Vrubela a Serova, ktorí oživili poéziu antického mýtu. “ Utekajte, bežte tam, kde sú vtáky opité Z čerstvej neba a penivej vody! Nič - ani pozerajúce sa záhrady Neobjímajú duše posiate morami, Ó, temné noci! - žiadna svetlo zelená lampa Na bielom, ako zákaz, nedotknuté listy, Žiadne dievča - manželka s dieťaťom v náručí. Odchádzam! Parník pripravený na plavbu opúšťajúci kotvy volá do novej prírody. Som vyčerpaný výsmechom nádejí, Túžba je stále blízko rozlúčkovej belosti šatiek ... A stožiare snáď posielajú pozvánky do búrok, A vietor ich ohýba nad vrakom lode Už na dne, bez stožiarov, ďaleko od brehov ... Duša, počuješ pieseň námorníkov? SYMBOLIZMUS je literárne hnutie konca XIX - začiatku XX storočia, široko rozšírené v Európe a potom v Rusku. Predstavitelia symbolizmu - čl. Mallarmé, A. Rimbaud, P. Verlaine vo Francúzsku, J. Rodenbach, E. Verharn, M. Maeterlinck v Belgicku, R. M. Rilke, G. von Hofmannsthal v Rakúsku, O. Wilde v Anglicku, G. Ibsen v Nórsku ... V Rusku je symbolika spojená s dielami D. Merezhkovského, Viach. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, K. Balmont, A. Blok. Symbolika sa vyvíja v podmienkach bezprostrednej krízy buržoáznej kultúry, v kritických rokoch v predvečer vojen a revolúcií; jej predstavitelia prežívajú tragédiu osobnosti v spoločnosti s výnimočnou ostrosťou. Preto extrémny individualizmus symbolizmu, jeho záujem o problém osobnosti. Čo vedie k protestu proti spoločnosti. Nie nadarmo symbolisti hovorili o nepoznateľnosti sveta a Stephen Mallarmé, jeden z teoretikov symbolizmu, vyhlásil, že poézia je v nevyslovenom, nadzmyselnom. Umenie symbolizmu je založené na subjektívnom princípe vytvárania symbolov, ktoré transformujú „drsný a chudobný“ život na „sladkú legendu“ (F. Sologub). Symboly by mohli zachytiť tragédiu zničenej dediny a grimasy kapitalistického mesta („Halucinujúce dediny“ a „Chobotnicové mestá“ od Verharna), sprostredkovať vágny, ale plný humanistický význam, sen o vznešenom ľudskom povolaní.

Starovek (z latinčiny toto slovo znamená „starovek“ - starovek) sa týka éry dvoch veľkých civilizácií - starovekého Grécka a Ríma.

Periodizácia staroveku

Pri odpovedi na otázku, čo je to staroveká spoločnosť, musíte vedieť, v akej dobe existovala a do akých období bol tento čas rozdelený.

Nasledujúca periodizácia sa považuje za všeobecne akceptovanú:

1. Raná antika - doba zrodu gréckych štátov.

2. Klasická antika - obdobie jednoty rímskej a gréckej civilizácie.

3. Neskorý starovek - čas rozpadu Rímskej ríše.

Vzhľadom na starovekú spoločnosť je potrebné vziať do úvahy skutočnosť, že tu nie je možné stanoviť presný časový rámec. Grécka civilizácia sa objavila pred rímskou civilizáciou a východná existovala nejaký čas po páde západnej. Verí sa, že éra staroveku je doba z VIII. Pred Kr NS. do VI. storočia. n. e., pred začiatkom stredoveku.

Vznik prvých štátov

Na Balkánskom polostrove v staroveku niekoľko neúspešné pokusy vytváranie štátov. Bolo to prehistorické obdobie

2700-1400 Pred Kr NS. - doba minojskej civilizácie. Existovala na Kréte a mala vysoký stupeň rozvoj a kultúra. Bol zničený prírodná katastrofa(sopečná erupcia, ktorá vyvolala silné cunami) a achajskí Gréci, ktorí ostrov dobyli.

Okolo 16. storočia pred n. mykénska civilizácia vznikla v Grécku. Zomiera v rokoch 1200-1100 pred n. L. NS. po vpáde Dórov. Tento čas sa nazýva aj „temný grécky vek“.

Po zmiznutí pozostatkov mykénskej kultúry začína prvé obdobie staroveku. Časom sa to zhoduje s koncom a formovaním ranej triedy spoločnosti.

Staroveký grécky štát bol primárnou civilizáciou. Pochádza z primitívneho systému a neexistovala pred ním žiadna predchádzajúca skúsenosť so štátnosťou. Staroveká spoločnosť bola preto silne ovplyvnená primitivitou. To sa prejavovalo predovšetkým v náboženskom svetonázore. V tomto období bol človek považovaný za človeka, a preto nasleduje hlavný znak staroveku - aktívne postavenie vo vzťahu k svetu.

Život v starovekej spoločnosti: štruktúra a triedy

Prvé grécke štáty sa vyvíjali veľmi aktívne. Toto bolo uľahčené bojom medzi roľníkmi a šľachtou, keď sa títo pokúsili premeniť prvého na dlhové otroctvo. V mnohých iných starovekých civilizáciách to bolo možné urobiť, ale nie v gréckej. Tu ukážky dokázali nielen ubrániť svoju slobodu, ale dosiahli aj niektoré politické práva. To samozrejme neznamená, že spoločnosť v starovekom svete nepoznala otroctvo. A Staroveké Grécko a potom bol Rím

Čo je staroveká spoločnosť a aká je jej štruktúra? Hlavný verejné vzdelávanie staroveký svet bol polis alebo mestský štát. Preto sa tu vyvinula spoločnosť, ktorá je úplne odlišná od ostatných krajín. Jeho jadrom bola komunita. Každý v ňom zaujal svoje vlastné postavenie. Určila to prítomnosť občianskeho stavu. Celá populácia bola rozdelená do troch kategórií: plnoprávni občania, nerovnoprávni a zbavení práv. Občiansky stav je hlavným výdobytkom starovekej spoločnosti. Ak v iných krajinách žilo obyvateľstvo v prísnom rámci stavov, potom v Grécku a Ríme bolo dôležitejšie mať status občana. Umožnil demám zúčastňovať sa na správe politiky na rovnakom základe ako šľachta.

Rímska spoločnosť sa trochu líšila od gréckej a mala nasledujúcu štruktúru:

2. Slobodní roľníci a remeselníci. Do tejto kategórie obyvateľstva boli zaradené aj kolóny.

3. Obchodníci.

4. Armáda.

5. Majitelia otrokov. Tu na prvom mieste bol senátorský majetok.

Veda a kultúra starovekej spoločnosti

Prvý vedecké poznatky boli získané v dávnych dobách, v štátoch východu. Toto obdobie sa nazýva predvedecké. Neskôr boli tieto učenia vyvinuté v starovekom Grécku.

Veda o starovekej spoločnosti je vznikom prvých vedeckých teórií, základných pojmov, pojednaní a spoločenstiev. V tejto dobe prebieha formovanie a zrod mnohých moderných vied.

Vedecký odbor staroveku prešiel vo svojom vývoji dlhou cestou:

1. Počiatočné štádium - storočia VII -IV. Pred Kr. Toto je čas prírodných vied a filozofie. Prvých vedcov-filozofov zaujímali predovšetkým problémy prírody, ako aj hľadanie základného princípu všetkého živého.

2. Helénska etapa - je charakterizovaná rozdelením jednej vedy na samostatné oblasti: logika, matematika, fyzika, medicína. Tento čas je považovaný za najvyšší rozkvet starovekej vedy. Euclid, Aristoteles, Archimedes, Demokritos vytvárajú svoje veľké diela.

3. Rímska etapa - doba úpadku antickej vedy. Z najdôležitejších úspechov tohto obdobia je možné rozlíšiť Ptolemaiovu astronómiu.

Hlavný úspech vedy staroveku spočíva vo formácii oddelené smery, tvorba prvej terminológie a metódy poznávania.

Filozofia starovekej spoločnosti a jej slávnych predstaviteľov

Vzniklo v 7.-5. storočí. Pred Kr NS. v Grécku a je rozdelený do nasledujúcich etáp:

1. Prírodná filozofia alebo raná klasika. Filozofov tejto doby zaujímali predovšetkým otázky kozmológie. Významní predstavitelia: Thales, Pythagoras, Democritus.

2. Klasika - toto je rozkvet, čas, v ktorom žili jeho najjasnejší predstavitelia: Sokrates, Platón, Euklides, Aristoteles. Tu boli otázky prírodnej filozofie prvýkrát nahradené záujmom o problém dobra a zla, etiku.

3. Filozofia helenizmu - v tejto dobe začína aktívny rozvoj filozofického myslenia pod vplyvom starovekých gréckych vedcov. Najslávnejší predstavitelia: Seneca, Lucretius, Cicero, Plutarch. Existuje mnoho smerov epikureizmu, neoplatonizmu a stoicizmu.

Vplyv staroveku na modernú kultúru

Staroveké Grécko a Rím sú poeticky nazývané kolískou modernej civilizácie. Staroveká spoločnosť mala nepochybne obrovský vplyv na rozvoj iných krajín a národov. Veda, divadlo, športové súťaže, komédia, dráma, sochárstvo - nie zoznam všetkého, čo dávny svet dával moderný človek... Tento vplyv je stále možné vysledovať v kultúre, živote a jazyku mnohých románskych národov a obyvateľov stredomorského regiónu.